Una vida simple

No necesitar mucho, no pretender mucho, no hacerse demasiado problema por nada, depositar todo en manos de Dios y sobre todo, ignorar los pensamientos, no tomarlos como nuestra propia voz. Esto no es una actitud de pasividad o nihilismo como pudiera mal entenderse. Es simplemente ser conscientes y sentirnos herramientas en manos de nuestro Dios.

Lo que quita simpleza a la vida es esa deliberación que nos ocurre en la mente que nos pide decidir lo que haremos a cada paso. Si debemos hacer esto o lo otro. Quién se consagra a Dios mediante una vida simple lo somete todo a la obediencia, no se cuestiona lo que debe hacer, lo ha dejado en manos de Dios que actúa a través del superior. No se pregunta si el superior está a la altura o no, eso es cuestión de la providencia, que puede actuar a través de las personas que ella elige por motivos que solo Dios sabe y puede comprender. Y quién vive su consagración fuera del ámbito monástico puede tomar el evangelio simplemente como norma de vida y buscar acompañamiento espiritual cuando parezca necesario en situaciones donde no encontramos claridad.

Al levantarme e iniciar el día, ¿que debo hacer? 


En el intelecto: Atender a la oración de Jesús que se está efectuando ya en el templo del corazón. (Esto debe hacerse como si se atendiera a un sonido lejano) En lugar de atender a los pensamientos llevo mi conciencia a la repetición de la oración de Jesús. Nada más. Y durante el día, cuando me descubro “pensando” en cualquier cosa, vuelvo a la oración o a la escucha de la oración.

En los sentimientos o las emociones: Buscar el contento, la buena disposición a lo que se mande o al deber que toca. Contento porque nos sabemos hijos de Dios destinados a la inmortalidad en la beatitud divina, que aunque no podemos imaginar cabalmente, es la felicidad innombrable que supera todo lo que hasta ahora hemos conocido. Buena disposición porque es como uno trata naturalmente a un Padre bueno que nos conduce con infinita sabiduría.

Si no hay contento, he perdido la fe. Suena muy duro pero es verdad, basta solo examinarnos. La fe deriva en inmediato contento del alma. Si encuentro que no la tengo en ese momento, es decir que me he dejado ganar por la mente automática, me pongo a rogar por el don de la fe profunda e inquebrantable. Y si demora en venir actúo como si tuviera el contento. San Ignacio fue maestro de esto cuando decía que había que adoptar la postura del que tiene fe y que veríamos como pronto acudiría a nosotros la gracia.

En la acción: Ser impecables, buscar la perfección en lo que sea. No para gloria personal sino de Dios de quién somos instrumentos. Buscar la perfección en lo que se hace no es caer en los escrúpulos, sino en el actuar por amor. Si uno hace un regalo a quién ama, lo hace con detalles, envuelve bien la caja, busca un papel adecuado, se fija que todo esté bien, porque eso refleja el amor que transmitimos con el obsequio. Entonces: cada acción es un regalo/ofrenda a Dios. No hacer nada con descuido.

Al final del día antes del reposo, orar con mente, corazón y cuerpo. La mente repite el Santo Nombre o la plegaria que necesita ocasionalmente por alguna circunstancia. Con la emoción buscar la devoción, la unción de lo sagrado y si no aparece, rogarla con gemidos interiores como quién llama al ser amado que ha perdido. Y en el cuerpo utilizar aquella posición que más nos ayude a expresar el sentimiento del momento. Esto usaban mucho los monjes del desierto.Tenían ellos largas vigilias de postración y adoración hasta que los rendía el sueño. En nuestra secreta soledad orar con plena libertad y el cuerpo puede ser medio de expresión del anhelo de unión con Dios.

La beatitud de la vida en la sagrada presencia que transfigura el mundo no depende de lo que hagamos, es puro don de la gracia. Quiero decir: No esperemos consuelos. Encontremos la perseverancia de consagrar la vida hasta la muerte aunque nunca venga a nosotros el sentimiento especial que han tenido los místicos. Hacer sin esperar, vivir la vida secreta y solitaria de una fe encendida. La respuesta más profunda que se ha dado en este sentido de la vida simple es el sermón del hombre pobre del Maestro Eckhart. Lo que allí se lee nos resulta inalcanzable, sin embargo a ello debemos aspirar. 

Enlaces de hoy:

Novena a Santo Domingo

Del cuerpo místico de Cristo

No hay prisa

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Existe la respuesta inmediata, reactiva, aquella que ocurre sin conciencia ninguna. Es algo automático, fruto de mecanismos diversos inscriptos en el cuerpo y la mente. Y también existe lo que podríamos llamar “respuesta diferida”, en la cual entre el estímulo y la respuesta que damos transcurre un mayor espacio de tiempo. Lo que suele decirse “me he tomado un tiempo antes de responder”.

Este último caso presenta una mejor cualidad. Al haber más tiempo entre lo que ocurrió y lo que haremos ante ese acontecimiento, se hace posible un mayor conocimiento de todo lo que está implicado. La motivación propia, la de la otra persona, la circunstancia en la que se está dando todo ello y, al recordar nuestro propósito vital o coyuntural, aplicar un comportamiento más adecuado a ese fin. En definitiva le quitamos un poco lo mecánico a lo que hacemos. Somos menos automáticos, menos reflejos; nuestra vida toma algo más de volumen, de cuerpo intencional. La coherencia surge como posibilidad.

Por lo general, nuestros automatismos nos conducen a conductas centradas en un “para mí” o en un aparente “para el otro”, cuando en verdad son también posesivas para el propio beneficio. Por eso, atender a la motivación que impulsa la acción es importante. Hacernos conscientes de lo que nos mueve. Suele ser algo molesto descubrir estas cosas porque desarma la imagen que nos hicimos de nuestra historia, de nosotros mismos y hasta de nuestro futuro.

Es similar a lo que sucede en las partidas de ajedrez. Mientras más tiempo nos tomamos entre movimiento y movimiento, más posibilidades aparecen de posibles jugadas. Nos hacemos conscientes de alternativas que no advertimos si jugamos apresurados. Por eso una recomendación que puede ser útil: Mientras más apurados nos descubramos, más deberíamos enlentecer nuestra conducta. Poner el freno de mano. Ansiedad y apresuramiento van de la mano, el uno expresa al otro.

El ansia que nos lleva a querer estar ya en el momento siguiente, en la próxima situación, a estar viviendo lo que no estamos viviendo ahora, repercute como prisa, agitación, inquietud mental y física. Al descubrirnos en esto, detenerse. Pausar la acción. Respirar suave y profundo, observar el entorno; aflojar toda la musculatura tensa, sobre todo la de rostro que tanto nos influye y reiniciar los movimientos atentos a la oración interior del corazón.

Si estoy apurado sé que no estoy percibiendo Su presencia. Si estoy presuroso estoy creyendo que las cosas dependen de mí y no de Él. Si me agito no descanso en Su providencia, me creo que conozco mejor las razones de las cosas y que conozco mejor que nadie lo que me conviene. Así, de prisa en prisa quedamos en la ignorancia y en la soledad que resulta de sentirnos desconectados de nuestra fuente, del amor infinito de Dios.

En este sentido entonces, la agitación, la ansiedad y el apresuramiento son excelentes señales y avisos que se nos brindan para rectificar la actitud desde la cual estamos viviendo. No criticarnos por esto, no juzgarnos ni sentirnos mal. Agradecer la indicación que nos llega desde la inquietud y poniendo un freno, rectificar. Un saludo fraterno, invocando el Santo Nombre de Jesús.

Textos propios del blog

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Inmunidad

Homilía del Padre José – Domingo 26 de Julio

Extracto de la 5° Clase de Fenomenología

Atención y adoración

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Deja el pasado. No hay nada que puedas modificar allí. Cada vez que caigas en cuenta de que los pensamientos te llevan hacia ello, lleva tu atención hacia lo que está ocurriendo en este momento mismo, en el ahora. Detén el movimiento del cuerpo un segundo. Respira hondo y suave dos o tres veces. Invoca luego al amor de Dios que vive en tu corazón.

Aplícate entonces a lo que tienes entre manos, sea lo que sea, poniendo lo mejor que tienes. Entrégate a la tarea uniendo atención y adoración. Ama a Dios mediante la impecabilidad máxima que puedas encontrar en el actuar mismo y la atención puede ser el vehículo de ese amor.

Deja el futuro. Cuando te des cuenta de que los pensamientos te llevan hacia esas manipulaciones quítales la atención y repite el procedimiento anterior. Vuelve a ti y al instante. La paz que buscas está presente ya mismo en el silencio que hay entre los sonidos; en la quietud entre los movimientos; en ese deseo que sientes de hacer el bien y de que todo salga bien.

No decaigas, no desesperes, descansa en la voluntad de Aquél que es la raíz y la razón de todo lo que existe. Quién hizo las galaxias y los átomos bien sabrá cuidar de ti. No lo olvides, hay algo que atraviesa el espacio y el tiempo infinitos… un hálito de redención. Crucificar el ego en la cruz del cuerpo resucita el alma.

Texto propio del blog

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Edith Stein – Fenomenología, fe y verdad

Permanece al abrigo

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Hay tiempos de tormenta. Vientos muy fuertes y fríos que soplan noche y día. Incluso puede llover o arreciar la ventisca blanca. ¿Qué puede hacerse sino quedarse al abrigo? Dentro de la cabaña, protegido y confortable, se permanece en quietud orando, leyendo o simplemente contemplando. Esto resulta en verdadero descanso.

Y ¿Qué se contempla? Primero que nada la tormenta. Un ir y venir incesante de pensamientos, sentimientos y acciones que quieren surgir para manipular lo que ocurre. Ver ese devenir, dándose cuenta que uno no es ese transcurrir. Uno está mirando la tormenta, no es la tormenta. Y en esa observación se encuentra cobijo.

La oración es el fuego, la cabaña la actitud de buscar su presencia, el ocupante un testigo impasible. Cualquier cosa que ocurra contamos con Su Santo Nombre y con la mirada atenta que vigila todo aquello que no somos. Descansar en ese observador silencioso, apoyados en la búsqueda de lo sagrado, ese aroma indefinible que tarde o temprano a todos nos embriaga.

Y ¿Qué hacer ante la agresión, la constante exigencia, la ambición que nos hace herramientas? Hacerse transparente. Los hechos duros se fortalecen cuando oponemos la resistencia de un ego, de un orgullo, de cualquier pretensión. Imaginarse sin forma, claridad transparente; las palabras pasan, la violencia sigue de largo. Respirar profundo sabiendo que el Espíritu también está presente en ese aire que me nutre.

Voy apilando los leños mientras huelo la madera. Miro la calidez que el fuego deja sobre los pocos muebles; camino hacia el ángulo donde está el icono de la mirada pacífica, el del Salvador impasible, hierático. Situado en frente y quieto le miro y me dejo mirar.

Texto propio del blog

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Meditaciones sobre cómo vivir el tiempo que nos queda

Donde yo vaya Él está conmigo

el temor y la presencia

Al despertar, angustia. Una cierta presión que atenaza la garganta, un modo crispado de levantarse; una mirada cargada de pesos y de obligaciones por hacer. En rápido desfile mental, las distintas tareas pendientes atan de manos cualquier intento de expansión del alma. ¿Pero será este o aquel hacer el que resulta hostil? ¿O, más bien, el temor que llevo a todas partes, la afanosa búsqueda de control y seguridad que persigo en cada acción?

Es esto último sin duda, porque recuerdo claramente estar haciendo las mismas cosas –hoy asfixiantes- disfrutando de serena alegría. Es esta presencia interna del temor lo que transforma las cosas y los hechos en un peso para el alma y no los aconteceres en sí mismos. ¿ Y porque el temor? Este surge cuando perdiendo la sensación de la sagrada presencia, vivo como si no existiera la Providencia. Mano de Dios que una y otra vez se ha mostrado y se muestra en los acontecimientos, de manera indubitable para el que lo vive.

¿Y porque se pierde la sensación aquella que todo lo sacraliza? Esta ausencia se corporiza en el mismo instante en que he creído que de mí dependía esto o aquello. Volvemos nuevamente hacia el primer versículo del salmo 127:

“Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los albañiles; si el Señor no custodia la ciudad en vano vigila el centinela.”

Necesitamos evitar la caída en una mirada restringida que a veces se apodera de nosotros, que nos hace creernos hacedores olvidando que somos meros colaboradores. (Lucas 17, 10) La Creación continúa desarrollándose y la gracia actuando y el Espíritu sopla donde quiere (Juan 3, 8 ) La pérdida del asombro por la existencia misma, a la cual solemos dar por sentada y la organización de nuestra vida excluyendo el corazón, momifican el alma y nos dejan privados de la percepción de lo divino.

Dios Es y está… incluso en la angustia que nos lleva nuevamente a Él.

Texto propio del blog

Aquí un vídeo aproximando al tema del post

Links de hoy:

Homilía dominical del Padre José

Monasterio de Oseira

La distancia y la atención

La distancia

Tenemos que saber distanciar nuestra conciencia o mirada interior de nosotros mismos para poder ver bien nuestra agitación interior como meros espectadores. Así alcanzaremos el sosiego interior. “Dejar que todo aflore, dejarlo salir todo sin hacer ningún juicio, sin más, como si sólo fuéramos unos observadores. No como comisarios, no como inquisidores, sino imparcialmente, como si nuestra capacidad enjuiciadora estuviera en punto muerto.

No se puede ver bien si no se está a una cierta distancia. A medida que todo sale, nos vamos liberando” (Desde, 13).

La atención

Podemos vivir el silencio interior en la vida cotidiana estando atentos a lo que hacemos en el presente. Sólo conocemos cosas nuevas observando la vida presente. La mente no aporta nada nuevo, sólo repite. El viaje del silencio consiste en llegar a este ahora y a este aquí. Para permanecer atentos a nuestro interior sin distraerse, necesitamos un “ancla”. Tenemos dos posibles anclas: estar atentos a la respiración o estar atentos a una palabra –o pequeña jaculatoria–.

Pero este segundo ancla tiene el inconveniente de que puede movernos a la reflexión. No hay ninguna palabra milagrosa. Lo milagroso es quedarse en silencio. Si nos distraemos o nos adormecemos: volvemos al ancla. Dejamos de estar distraídos cuando somos conscientes de que estamos distraídos.

“En la meditación hay que estar atentos porque tenemos dos grandes riesgos: fugarnos hacia arriba –pensando, divagando, discurriendo, imaginando–, o fugarnos hacia abajo –relajándonos, durmiéndonos, evadiéndonos–. Cuando nos demos cuenta de que algo de esto nos está sucediendo, nos tenemos que volver de nuevo hacia el centro de nuestra atención, es decir, nuestra respiración” (Conversando, 14).

La respiración no hay que pensarla, solo atenderla. A Dios no hay que pensarlo, sólo atenderlo. Es bueno tener los ojos entreabiertos, viendo sin mirar. Si cerramos los ojos se excita nuestra imaginación. “La oración no es un asunto de memoria, de recuerdo; la oración es régimen de atención, de la pureza de tu atención” (Alcoba, 231).

“En el encuentro de Moisés en la zarza ardiendo [cf. Ex 3], Dios se define como el que Es, no como el que ha sido […]. La oración es el encuentro con el que Es” (Sementera, 104). “Y es que un instante puede valer para ver. Al igual que una gota de agua contiene todo el sabor del océano, así puede suceder en el silencio. Vivirlo al cien por cien es estar atento.

La atención que requiere el silencio nos puede llevar a que la experiencia sea costosa. El camino hacia nosotros mismos es el más costoso. Hay viajes turísticos que ofrecen promesas de pasarlo bien. El silencio no promete nada y además no existe ruta ni mapa para recorrerlo. Es virgen. No precisa la ceremonia ni el ritual” (Conversando, 68).

“Unos monjes del desierto hablaban de la oración y la expresión de uno de ellos fue: ‘Cuando vayas a meditar, espía a Dios como el gato espía al ratón’ […]. Y es que hay que tomar este estilo de atención. Cuando el gato ‘está trabajando’ da la sensación de que no hace nada. Así caza al ratón. Está presente, espera atento y… […].

También es verdad que el gato, para estar atento al ratón, tiene que tener ‘hambre’” (Conversando, 105). “El presente es siempre tan humilde, tan poco llamativo, que no le damos importancia. Pero es nuestra felicidad” (Conversando, 75).

“…el monje es el que ha aprendido a ‘estar donde está’: si ara, está arando; si poda las viñas, está podando; si riega, está regando; y si reza, está rezando” (Desde, 26). “El silencio, como el amor, es un gran compromiso con el ahora” (Alcoba, 122). “Cada instante es el mejor que Dios ha creado para ti” (Alcoba, 229).

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Disponible la 2° clase de Fenomenología

Disponible la 21° clase de Filocalía

El sentido del sufrimiento* (1)

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Al fin de cuentas… ¿Qué es el sufrimiento? ¿Cuál es su función o su sentido? En definitiva nuestra religiosidad aparece alimentada por el sufrimiento. Si no sintiéramos carencias o incompletitud quizá ni nos interesaríamos por cuestiones religiosas.

Es cierto. De no ser por la finitud sería difícil que nos pusiéramos a buscar algo que no sea lo material, lo físico. En cambio la presencia de la muerte ineludible nos impide “perdernos” totalmente en el mundo. Aunque no queremos acordarnos de la muerte nunca podemos olvidarnos del todo. Quiero decir, la muerte está a la base del sufrimiento. No lo parece pero es su raíz. La muerte nos avisa de la transitoriedad de cualquier construcción que hagamos.

Aun si se alcanzara la tan renombrada felicidad esta se acabaría llegado el momento de la muerte. Es el recordatorio último. Y el sufrimiento es el anticipo. El sufrimiento puede ser visto como una señal de alerta temprana ante nuestro olvido de que estamos aquí de visita, solo estamos con permiso de residencia, nuestra ciudadanía no es de este mundo. Entonces cuando nos olvidamos de esto y nos creemos que esto es todo, empieza el sufrimiento (dolor mental). Es un aviso inscripto en nuestra naturaleza íntima que nos indica la necesidad de cambio en las fuerzas que se oponen en nosotros.

¿Qué debemos cambiar? Aquello de comportarnos diariamente como si fuéramos a vivir en este mundo por siempre. Esta fuerza, la que nos hace aferrarnos a lo de aquí, que es fugaz; se opone a la otra fuerza de nuestro saber que vamos a morir. Imagina que estás por atravesar con un camión pesado un endeble puente colgante hecho de sogas, con el abismo por debajo. Antes de subir al puente sentirás un montón de incomodidades, tensiones y crispaciones que pretenden avisar del error que estás por cometer.

Cuando duele una parte del cuerpo, esto es el aviso de un daño en los tejidos o al menos de la necesidad de atender esa zona y ver que sucede. Gran parte de las enfermedades son descubiertas gracias al dolor que sus primeras fases implican y allí se puede muchas veces poner remedio. El sufrimiento mental indica con claridad cuando nos equivocamos en la posición que adoptamos ante la vida. Si me olvido que mi esencia es espíritu inmortal y me llego a considerar un simple cuerpo de carne y sangre, el sufrimiento será mi compañía constante. Y así con una larga lista de cuestiones.

Si hago depender mi bienestar de la opinión ajena (la reputación) o de las riquezas (que finalmente perderé el último día) o de la degustación de los placeres físicos (sexo, comida, adicciones varias) que encadenan en una espiral de dependencia cada vez mayor; el sufrimiento estará susurrándome y hasta gritándome al oído para que transforme mi mirada y encamine mejor mis afanes. Esto no es un brazo castigador que desciende desde un padre colérico e intolerante. Son las leyes de la creación interactuando en lo cotidiano.

Todo tiene una esencia y un modo de manifestación que se corresponde a dicha esencia. Si vivimos ahogando nuestro espíritu u olvidados de nuestro verdadero hogar, esto provoca un contraste con nuestro ser íntimo que se hará notar mediante el sufrimiento. Por lo general, personal y socialmente tratamos de anestesiar el sufrimiento, de amordazarlo de manera que poco nos llega su mensaje. Ni nos damos el tiempo de atender que es lo que nos quiere decir. Simples correcciones que debemos hacer la mayor parte de las veces.

En varias formas muy diferentes, el sufrimiento no es un enemigo ni la manifestación de un castigo por nuestras culpas, sino sobre todo, la consecuencia de una actitud equivocada ante el misterio de Dios de la vida y del universo. Cambiar la actitud (la posición que se asume frente a algo) es fundamental para convertir el significado de las situaciones y sacralizar nuestra existencia.

Textos propios del blog

* Se habla del sufrimiento en su carácter de manifestación mental. No del dolor físico o del sufrimiento mental que deriva estrictamente del dolor físico.

Si has perdido…

No sé como alabarte

Primer contacto

Lo conocí a raíz de un inconveniente familiar. Pariente entre mis parientes, en casa se lo mencionaba muy de tanto en tanto y no con buen talante. Al parecer era excéntrico, con tendencia al aislamiento y según alguna opinión padecía de “delirios místicos”. Se había hecho religioso desde muy joven despreciando un futuro prometedor en la cátedra de filosofía a la cual por entonces asistía.

Quiso Dios a través de los acontecimientos regalarme la ocasión de conocerlo. Obligado a llevarle una encomienda familiar manejé buen rato a unos 100 kilómetros de mi ciudad, hacia una zona montañosa granítica y mayormente agreste. Su cabaña se hallaba en un claro del único bosque en la región. Como una mancha verde gris caída del cielo, las coníferas abundantes parecían fuera de lugar en esa inmensidad de roca.

Apenas verlo desde la distancia me produjo alegría y a medida que me acercaba se iban disipando los temores y prevenciones familiares. Estaba acomodando leña en un hermoso montón simétrico a un costado de la puerta de entrada. ¿Habéis tenido a veces “recuerdos del futuro”? Yo lo viví en ese instante. Cuando conocí a Serafín de Sarov a través de algún libro o imagen unos años después, me di cuenta que a ese santo me hizo acordar. ¿Cómo puede ser – diréis – si aún no conocía yo al monje ruso? Pues ahí lo tenéis, eso es un “recuerdo del futuro”.

Pero al saludarlo y recibir su sonrisa la alegría trocó en paz. Estar con él me volvía una persona serena y así fue hasta su último día. Esta tranquilidad no tenía motivo a la vista. Podría decir que emanaba de él si se me forzara a explicar lo que ocurría. Intento describir aquellos hechos del pasado, pero sin poder evitarlo lo hago desde mi presente, sabiendo todo lo que después supe y habiendo conversado como lo hicimos durante tantas horas en tantos años.

Creo que la paz que sentía en su presencia provenía de su ausencia total de juicio. No de su sano juicio que estaba muy presente sino de la condena. Él no me juzgaba, dijera yo lo que dijera o hiciera lo que hiciera no adhería ni rechazaba, permanecía en actitud de acogida, de recepción abierta. En el budismo le dicen ecuanimidad, entre nosotros… santa indiferencia. Con el tiempo pude ver que su tranquilidad provenía de la ausencia de temor. Necesitaba muy pocas cosas para vivir y eso también le permitía el descanso.

Mientras él revisaba lo que le había llevado y escribía una carta de respuesta, permanecí en silencio, medio arrobado por el canto de las aves. Los rayos del sol pasando entre las agujas de los pinos daban a la escena cierta poesía. Faltaba mucho tiempo entonces, para que yo me diera cuenta, que no eran los sonidos ni la visión ni su acogedora presencia lo que provocaba el gozo que sentía.

Textos propios del blog

Blog Caminar

Noche oscura, crisis existencial o depresión