Lenguaje simbólico

El tema que nos aborda nace de una simple observación: muchos místicos han sido poetas. Y nos preguntamos: ¿por qué? ¿Por qué el lenguaje poético ha sido el favorito de los místicos? ¿Porque por medios aparentemente rebuscados, se expresa mejor el misterio cristiano?

… Orígenes de Alejandría, como nadie en la antiguedad cristiana, reflexionó sobre el carácter simbólico del lenguaje bíblico… elaboró una verdadera teología del lenguaje acerca de Dios.

La función de lo visible es instruirnos acerca de lo invisible y transportarnos de lo terrenal a lo celestial.

… Toda la creación es metáfora, y por eso es necesario hablar de la niebla, la roca, la herida, la sangre, el pan, la flor, y tantas otras imágenes para transportarnos de lo terrenal a lo celestial.

Para el hombre, en la vida presente, el único camino para conocer lo espiritual es lo visible:

«Por eso, como quiera que es imposible para el hombre que vive en la carne conocer algo de lo oculto e invisible, si no concibe alguna imagen y semejanza a partir de lo visible, por esto pienso que aquel que todo lo hizo en la Sabiduría creó cada una de las especies de las cosas visibles en la tierra de tal modo que en ellas depositó cierta enseñanza y cierto conocimiento de las cosas invisibles y celestiales».

… En esta condición de vida, el hombre no puede captar directamente la Sabiduría de Dios, necesita la mediación de las cosas visibles. El conocimiento sensible, por precario que sea, es el punto de partida obligatorio para avanzar hacia lo espiritual.

Las aparentemente rudas metáforas de la lengua se vuelven el único camino para alcanzar a expresar algo de lo que contiene la Eucaristía. No hay otro camino, hay que valerse de la piedra y de la mano para hablar del perdón; de la leche, de la bandera y de la aldea, para referirse a la ofrenda; del ramo de olivo, para hablar del Espíritu; del río y del latido, para hablar de la Comunión; hay que valerse de la ebriedad para hablar de la Adoración y del agua para referirse a la Misión…

«Nadie, en efecto, podría llegar hasta aquellas realidades verdaderas y perfectas, a no ser que primero haya ansiado y deseado permanecer bajo esta sombra».

Se expresa aquí el carácter necesario de la sombra. No es lo definitivo, al contrario, la sombra está vinculada con el ocultamiento, se relaciona con el velo que oculta y con el cuerpo que oscurece, pero se trata de una realidad necesaria para alcanzar lo definitivo.

Nadie puede alcanzar lo verdadero, si no pasa primero por la sombra de lo verdadero, La sombra es tan necesaria como provisoria.

» Por otra parte, el tiempo de la sombra (de Cristo) tendrá su término al final del mundo, porque, como dijimos, después de la consumación del mundo, ya no veremos la Verdad por medio de espejos y en enigmas, sino cara a cara».

Fragmentos del artículo  «¿Por qué muchos místicos han sido poetas?

del Padre Fernandez Eyzaguirre –

Cuadernos monásticos 171 – Pag. 537 – 2009

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